Turquisation

Turquification, Turkisation ou Turcisation (turc : Türkleştirme) décrit un changement par lequel des populations ou des lieux ont reçu ou adopté des attributs turcs tels que la culture, la langue, l'histoire ou l'ethnicité. Cependant, souvent ce terme est appliqué de manière plus étroite pour signifier spécifiquement turc plutôt que simplement turcique, se référant donc à l'Empire ottoman, et aux politiques nationalistes turques de la République de Turquie envers les minorités ethniques en Turquie. À mesure que les États turcs se développaient et grandissaient, de nombreux exemples de ce changement culturel ont été observés.

Le premier exemple de turquification a eu lieu en Asie centrale, lorsque dès le 6ème siècle après J.C., la migration des tribus turques depuis l'Asie intérieure a provoqué un changement linguistique parmi les peuples iraniens de la région[1]. De plus, au 8ème siècle après J.C., la turquification de Kashgar a été achevée par les Turcs Qarluq, qui ont également islamisé la population[2].

La turquification de l'Anatolie a eu lieu à l'époque de l'Empire des Seldjoukides , l'Empire ottoman et du Sultanat de Roum, lorsque l'Anatolie était une région diverse et majoritairement de langue grecque, après avoir été auparavant hellénisée[3],[4],[5].

Étymologie

Avant le 20e siècle, les régions anatoliennes, balkaniques, caucasiennes et moyen-orientales étaient dites subir l'ottomanisation. "Turquification" a commencé à être utilisé de manière interchangeable avec "ottomanisation" après la montée du nationalisme turc au 20e siècle[6].

Le terme a été utilisé dans la langue grecque depuis les années 1300 ou l'époque tard-byzantine comme "εκτουρκισμός", ou "τούρκεμα". Il signifie littéralement "devenir un Turc". Outre les personnes, cela peut également se référer à des villes qui ont été conquises par les Turcs ou des églises qui ont été converties en mosquées. Il est plus fréquemment utilisé sous la forme verbale "τουρκεύω" (turquifier, devenir musulman ou turc)[7],[8],[9].

Histoire

Premiers exemples de turquification

Vers 750, la turquification de Kashgar par les Turcs Qarluq était en cours. Les Qarluqs étaient les ancêtres des Karakhanides, qui ont également islamisé la population[2]. La langue iranienne de Khwarezm, une région oasis d'Asie Centrale, a finalement disparu à la suite de la turquification[10].

Turquification de l'Asie Centrale

La population actuelle de l'Asie Centrale est le résultat d'un long et complexe processus qui a commencé il y a au moins 1 400 ans. Aujourd'hui, cette région est principalement constituée de groupes ethniques turciques, à l'exception des parlant persan Tajiks, bien que ses habitants natifs étaient des peuples iraniens[1]. La turquification de la population iranienne native de l'Asie Centrale a commencé dès le 6ème siècle après J.-C., en partie en raison de la migration de tribus turciques d'Asie intérieure. Le processus de turquification de l'Asie Centrale, à part les régions qui constituent aujourd'hui le territoire du Tajikistan actuel et des parties de l'Uzbekistan avec une population tadjike native, s'est accéléré avec la conquête mongole de l'Asie Centrale[11]. Mahmud al-Kashgari écrit que les gens qui vivaient entre Boukhara et Samarkand étaient des Sogdiens turquisés, qu'il appelle « Sogdak »[12].

Les Tadjiks sont considérés comme le seul groupe ethnique à avoir survécu au processus de turquification en Asie Centrale. Malgré leur nette ethnie iranienne, il existe des arguments qui tentent de renier l'identité iranienne des Tadjiks, et à la place, les lier aux descendants d'Arabs élevés en Iran ou aux Turcs qui ont perdu leur langue sous l'influence de la civilisation persane[1].

Turkification de l'Azerbaïdjan

La turkification de la population non turcique dérive des établissements turcs dans la région aujourd'hui connue sous le nom d'Azerbaïdjan, qui a commencé et s'est accélérée pendant la période Seldjoukide[13]. La migration des Turcs Oghouzes de l'actuel Turkménistan, attestée par la similarité linguistique, est restée élevée tout au long de la période mongole, puisque la majorité des troupes de l'Ilkhanate étaient turciques. Par la période Safavide, la nature turcique de l'Azerbaïdjan s'est accrue avec l'influence des Qizilbash, une association des tribus nomades Turkmènes qui était l'épine dorsale de l'Empire Safavide[14].

Selon les savants soviétiques, la turkification de l'Azerbaïdjan a été largement achevée pendant la période de l'Ilkhanate. Le chercheur turc Faruk Sumer note trois périodes distinctes dans lesquelles la turkification a eu lieu : Seldjoukide, Mongole et Post-Mongole (Qara Qoyunlu, Aq Qoyunlu et Safavide). Dans les deux premières, les tribus turciques Oghouzes ont avancé ou ont été poussées vers l'Anatolie et Arran. Dans la dernière période, les éléments turcs en Iran (Oghouz, avec des mélanges moindres d'Ouïghours, Kiptchaks, Qarluq ainsi que des Mongols turcisés) ont été rejoints maintenant par des Turcs anatoliens migrant de retour vers l'Iran. Ceci a marqué la phase finale de la turkification[13].

Turkification de l'Anatolie
Illustration de l'enregistrement des garçons chrétiens pour le devşirme. Miniature ottomane, 1558[15].

L'Anatolie a abrité de nombreux peuples différents dans l'antiquité qui étaient soit natifs, soit colons et envahisseurs. Ces différents peuples comprenaient les Armenians, Anatolian peoples, Persans,[16] Hurrians, Greeks, Cimmerians, Galatians, Colchians, Ibères, Arabs, Arameans, Assyriens, Corduenes, et bien d'autres. Durant les périodes mycénienne et classique de l'histoire grecque, les Grecs ont colonisé les côtes ouest, nord et sud de l'Anatolie. Au fil de nombreux siècles, un processus de hellénisation a eu lieu dans l'intérieur de l'Anatolie, aidé par le fait que le grec commun était la lingua franca dans les cercles politiques et est également devenu la principale langue liturgique, et la similarité de certaines des langues natives de l'Anatolie avec le grec (cf. Phrygien). Au 5ème siècle, les peuples natifs d'Asie Mineure étaient entièrement grecs dans leur langue et chrétiens dans leur religion[17]. Ces habitants chrétiens et parlant grec de l'Asie Mineure sont connus sous le nom de Grecs byzantins, bien qu'à l'époque, ils se seraient considérés comme des Romains (Rhomaioi), et ils formaient la majorité de la population parlant grec de l'Empire byzantin pendant mille ans, du 5ème siècle jusqu'à la chute de l'État byzantin au 15ème siècle. Dans le nord-est le long de la mer Noire, ces peuples ont finalement formé leur propre État connu sous le nom d'Empire de Trébizonde, qui a donné naissance à la population moderne grecque pontique. À l'est, près des frontières avec l'Empire perse, d'autres langues natives sont restées, spécifiquement arménien, araméen assyrien et kurde[18]. Les autorités byzantines ont régulièrement mené des transferts de population à grande échelle dans le but d'imposer l'uniformité religieuse et de réprimer les rébellions. Après la subordination du Premier Empire bulgare en 1018, par exemple, une grande partie de son armée a été réinstallée dans l'Anatolie orientale. Les Byzantins étaient particulièrement désireux d'assimiler la grande population arménienne. À cette fin, au onzième siècle, la noblesse arménienne a été déplacée de leurs terres et réinstallée à travers l'Anatolie occidentale, avec des familles éminentes absorbées dans la noblesse byzantine, menant à de nombreux généraux et empereurs byzantins d'extraction arménienne. Ces réinstallations ont répandu la communauté parlant arménien profondément dans l'Asie Mineure, mais une conséquence non intentionnée a été la perte du leadership militaire local le long de la frontière orientale byzantine, ouvrant la voie aux incursions des envahisseurs turcs[19].

À partir du onzième siècle, la guerre entre les Turcs et les Byzantins a conduit à la mort de nombreux habitants d'Asie Mineure, tandis que d'autres étaient asservis et déplacés.[20] À mesure que des zones se dépeuplaient, des nomades turcs s'installaient avec leurs troupeaux.[21] Cependant, malgré les souffrances des populations chrétiennes locales aux mains des Turcs et en particulier des tribus turcomanes, elles étaient toujours une majorité écrasante de la population 50 ans après la Bataille de Manzikert[22]. Il semble que les Turcs étaient conscients de leur infériorité numérique pendant cette période, comme en témoigne le fait que de nombreux dirigeants turcs allaient jusqu'à désarmer leurs sujets chrétiens. Il existe également des preuves que les Turcs recouraient à l'enlèvement d'enfants chrétiens et les élevaient comme Turcs, comme en témoigne le chroniqueur contemporain Matthew of Edessa[23]. Le mariage entre Turcs et natifs grecs, arméniens et géorgiens d'Anatolie n'était pas rare, bien que la majorité de ces unions étaient entre hommes turcs et femmes chrétiennes. Les enfants de ces unions, connus sous le nom de 'Mixovarvaroi', étaient élevés comme Turcs et de confession musulmane (bien qu'il y ait eu des cas de Mixovarvaroi faisant défection aux Byzantins). Il est probable que ces unions ont joué un rôle dans l'éventuelle diminution de la population chrétienne en Anatolie et sa transition du grec/chrétien au turc/musulman[24].

Nombre de pasteurs d'origine turcique en Anatolie

Le nombre de nomades d'origine turcique qui ont migré en Anatolie est sujet à discussion. Selon Ibn Sa'id al-Maghribi, il y avait 200 000 tentes turkmènes dans Denizli et ses environs, 30 000 à Bolu et ses environs, et 100 000 à Kastamonu et ses environs[25],[26]. Selon une source latine, à la fin du 12ème siècle, il y avait 100 000 tentes nomades dans les régions de Denizli et Isparta[27].

Selon les archives fiscales ottomanes, dans l'Anatolie moderne, dans les provinces de Anatolie, Karaman, Dulkadir et Rûm, il y avait environ 872 610 ménages dans les années 1520 et 1530 ; 160 564 de ces ménages étaient nomades, et le reste sédentaires. Des quatre provinces, Anatolie (qui n'inclut pas toute l'Anatolie géographique mais seulement ses parties ouest et certaines de ses parties nord-ouest) avait la plus grande population nomade avec 77 268 ménages. Entre 1570 et 1580, 220 217 ménages des 1 360 474 ménages dans les quatre provinces étaient nomades, ce qui signifie qu'au moins 20% de l'Anatolie était encore nomade au 16ème siècle. La province d'Anatolie, qui avait la plus grande population nomade avec 77 268 ménages, a vu une augmentation de sa population nomade à 116 219 ménages durant ces années[28].

Devşirme

Le Devşirme (littéralement "collecte" en turc), également connu sous le nom de taxe de sang, était principalement la pratique annuelle par laquelle l'Empire ottoman envoyait des militaires pour presser les seconds ou troisièmes fils de leurs sujets chrétiens (Rum millet) dans les villages des Balkans pour les intégrer dans une formation militaire en tant que janissaires[29]. Ils étaient ensuite enseignés à parler turc et convertis à l'Islam[30] avec l'objectif principal de sélectionner et de former les enfants les plus capables de l'Empire pour le service militaire ou civil, principalement dans les rangs des Janissaires[31]. Initié par Murad I comme moyen de contrer la croissance du pouvoir de la noblesse turque, la pratique elle-même violait la loi islamique[32]. D'ici 1648, la pratique commençait lentement à prendre fin. Une tentative de la réinstaurer en 1703 a été résistée par ses membres ottomans qui convoitaient ses postes militaires et civils, et au début du règne d'Ahmet III, la pratique a été abolie.

Ère ottomane tardive

Le gouvernement ottoman tardif cherchait à créer "une identité centrale avec une seule religion, langue, histoire, tradition, culture et ensemble de coutumes turques", remplaçant les traditions ottomanes antérieures qui n'avaient pas cherché à assimiler différentes religions ou groupes ethniques. L'Empire ottoman avait une population ethniquement diverse incluant des Turcs, des Arabes, des Albanais, des Bosniaks, des Grecs, des Perses, des Bulgares, des Serbes, des Arméniens, des Kurdes, des Zazas, des Circassiens, des Assyriens, des Juifs et des peuples Laz. Les nationalistes turcs prétendaient que seuls les Turcs étaient loyaux envers l'État. Le soutien idéologique pour la turquification n'était pas largement répandu dans l'Empire ottoman[33].

L'un de ses principaux supporters était le sociologue et activiste politique Ziya Gökalp qui croyait qu'un État moderne doit devenir homogène en termes de culture, religion et identité nationale[34]. Cette conception de l'identité nationale était augmentée par sa croyance dans la primauté de la turquicité, comme une vertu unificatrice. Dans le cadre de cette croyance, il était nécessaire de purger des territoires de l'État ces groupes nationaux qui pourraient menacer l'intégrité d'un État-nation turc moderne[35],[36]. L'article 18 de la Constitution ottomane de 1876 déclarait le turc comme seule langue officielle[37], et que seules les personnes parlant turc pouvaient être employées dans le gouvernement[38].

Après que les Jeunes Turcs aient pris le pouvoir en 1909, la politique de turquification a reçu plusieurs nouvelles couches et il a été cherché à imposer le turc dans l'administration, les tribunaux et l'éducation dans les zones où la population arabophone était majoritaire. Un autre objectif était de desserrer les liens entre les populations turque et non turque de l'Empire à travers des efforts pour purifier la langue turque des influences arabes. Dans cette vision nationaliste de l'identité turque, la langue était suprême et la religion reléguée à un rôle subordonné. Les Arabes ont répondu en affirmant la supériorité de la langue arabe, décrivant le turc comme une langue "bâtarde" qui avait beaucoup emprunté aux langues persane et arabe. À travers la politique de turquification, le gouvernement des Jeunes Turcs a supprimé la langue arabe. Des enseignants turcs ont été embauchés pour remplacer les enseignants arabes dans les écoles. Le service postal ottoman était administré en turc[39].

Ceux qui soutenaient la turquification étaient accusés de nuire à l'Islam. Rashid Rida était un défenseur qui soutenait l'arabe contre le turc[39]. Même avant la Révolution des Jeunes Turcs de 1908, le réformateur syrien Tahrir al-Jazairi avait convaincu Midhat Pasha d'adopter l'arabe comme langue officielle d'enseignement dans les écoles d'État. La langue d'enseignement n'a été changée en turc qu'en 1885 sous le sultan Abdulhamid[40]. Bien que des auteurs comme Ernest Dawn aient noté que les fondations de l'"arabisme" de l'Ère constitutionnelle seconde précèdent 1908, l'opinion dominante maintient encore que le nationalisme arabe est apparu en réponse aux politiques de turquification de l'Empire ottoman[41]. Un historien du nationalisme arabe a écrit que : "les Unionistes ont introduit une grave provocation en s'opposant à la langue arabe et en adoptant une politique de turquification", mais tous les chercheurs ne sont pas d'accord sur la contribution des politiques de turquification au nationalisme arabe.[réf. nécessaire]

Les critiques européens qui accusaient le CUP de priver les non-Turcs de leurs droits à travers la turquification voyaient le Turc, l'Ottoman et le Musulman comme synonymes, et croyaient que l'"ottomanisme" des Jeunes Turcs posait une menace au christianisme ottoman. L'ambassadeur britannique Gerard Lowther disait que c'était comme "broyer des éléments non turcs dans un mortier turc", tandis qu'une autre source européenne contemporaine se plaignait que le plan du CUP réduirait "les différentes races et régions de l'empire à un niveau mort d'uniformité turque." Rifa'at 'Ali Abou-El-Haj a écrit que "certains éléments culturels et islamiques ottomans ont été abandon

nés en faveur du turquisme, un dispositif plus puissant basé sur l'identité ethnique et dépendant d'un nationalisme linguistique"[42].

Le gouvernement des Jeunes Turcs a lancé une série d'initiatives qui incluaient l'assimilation forcée. Uğur Üngör écrit que "les Kurdes musulmans et les Juifs séfarades étaient considérés légèrement plus 'turquisables' que les autres", notant que beaucoup de ces politiques d'ingénierie sociale de l'ère nationaliste perpétuaient la persécution "avec peu de considération pour les loyautés proclamées et réelles." Ces politiques ont abouti aux génocides arménien et génocide assyrien[43].

Pendant la Première Guerre mondiale, le gouvernement ottoman a établi des orphelinats à travers l'empire qui incluaient des enfants arméniens, kurdes et turcs. Les orphelins arméniens se voyaient attribuer des noms arabes et turcs.[44] En 1916, une campagne de turquification a commencé dans laquelle des tribus kurdes entières devaient être réinstallées dans des zones où elles ne devaient pas dépasser plus de 10% de la population locale. Talaat Pasha ordonnait que les Kurdes des zones orientales soient déplacés vers des zones occidentales. Il demandait également des informations sur si les Kurdes se turquisaient dans leurs nouveaux établissements et s'ils s'entendaient avec leur population turque[45]. De plus, des immigrants non kurdes de Grèce, d'Albanie, de Bosnie et de Bulgarie devaient être installés dans la province de Diyarbakır, où les Kurdes déportés avaient vécu auparavant[46]. En octobre 1918, avec l'armée ottomane en retraite du Liban, un père Sarlout envoya les orphelins turcs et kurdes à Damas, tout en gardant les orphelins arméniens à Antoura. Il a commencé le processus d'inversion du processus de turquification en faisant rappeler aux orphelins arméniens leurs noms d'origine.[47] On croit par divers chercheurs qu'au moins deux millions de Turcs ont au moins un grand-parent arménien.[47]

Environ 1,5 million de Grecs ottomans sont restés dans l'Empire ottoman après des pertes de 550 000 pendant la Première Guerre mondiale. Presque tous, 1 250 000, à l'exception de ceux à Constantinople, avaient fui avant ou ont été forcés de partir pour la Grèce en 1923 dans les échanges de population mandatés par la Société des Nations après la guerre gréco-turque (1919-1922)[48]. La turquification linguistique des locuteurs grecs en Anatolie au XIXe siècle est bien documentée. Selon Speros Vryonis, les Karamanlides sont le résultat d'une turquification partielle survenue plus tôt, pendant la période ottomane[24]. Moins de 300 000 Arméniens sont restés sur 1,2 million avant la guerre ; moins de 100 000 sur 400 000 Assyriens.

Turquie Moderne

Après que le Grand Incendie de Thessalonique de 1917 ait déplacé de nombreux Juifs saloniciens et l'Incendie de Smyrne, la reconstruction de ces lieux par les États-nations turc et grec post-ottomans a dévasté et effacé le passé de l'habitation non-turque (et non-hellénistique)[49]. Selon l'historienne Talin Suciyan, pour les non-musulmans dans la République de Turquie, la turquification a résulté en une "dé-identification, dans laquelle une personne perd toutes les références à ses propres grands-parents, socialisation, culture et histoire, mais ne peut pas pleinement faire partie de la société, de la culture et de la politique du système imposé". Il continue d'y avoir une discrimination organisée par l'État, comme le fait de garder des dossiers sur les citoyens de descendance non-musulmane[50].

La musique classique turque ottomane a été bannie du programme scolaire. Les documents d'archives ottomans ont été vendus à la Bulgarie comme papier recyclé. Le dimanche a été institué comme jour de repos officiel au lieu du vendredi (le jour de repos traditionnel dans la religion musulmane)[51].

Les élites politiques de la première République étaient divisées : l'agenda moderniste, qui promouvait une transformation radicale, effaçant tous les vestiges du passé ottoman, et les nationalistes modérés, qui préféraient une transition plus douce conservant certains éléments de l'héritage ottoman[52].

Identité ethnonationale

Quand la moderne République de Turquie a été fondée en 1923, le nationalisme et le laïcisme étaient deux des principes fondateurs[53]. Mustafa Kemal Atatürk, le leader des premières années de la République, visait à créer un État-nation (turc : Ulus) à partir des restes turcs de l'Empire ottoman. Le Ministère de l'Éducation Nationale de Turquie en 2008 définit le "Peuple Turc" comme "ceux qui protègent et promeuvent les valeurs morales, spirituelles, culturelles et humanistes de la Nation Turque."[54] Un des objectifs de l'établissement du nouvel État turc était d'assurer "la domination de l'identité ethnique turque dans chaque aspect de la vie sociale, de la langue que les gens parlent dans les rues à la langue enseignée dans les écoles, de l'éducation à la vie industrielle, du commerce aux cadres des fonctionnaires d'État, du droit civil au peuplement des citoyens dans des régions particulières."[55] En 2008, l'alors Ministre de la Défense de Turquie; Vecdi Gönül a fait remarquer en défendant les actions de Mustafa Kemal Atatürk concernant la turquification de l'Anatolie : "La Turquie pourrait-elle être le même pays national si la communauté grecque vivait encore en Égée ou les Arméniens vivaient dans de nombreuses parties de la Turquie ?"[56]

Le processus d'unification par la turquification s'est poursuivi dans la Turquie moderne avec des politiques telles que :

  • Selon l'Art. 12 de la Constitution turque de 1924, les citoyens qui ne pouvaient ni parler ni lire le turc n'étaient pas autorisés à devenir membres du parlement[57].
  • Une loi de décembre 1925 exigeait que les vêtements portés par les employés de toutes les entreprises soient de production turque[58].
  • Un Rapport pour la réforme de l'Est a été publié en septembre 1925 selon lequel les langues non turques devaient être interdites[59],[60].
  • Le 18 mars 1926, une loi sur les fonctionnaires est entrée en vigueur, qui permettait uniquement aux Turcs de devenir fonctionnaires et excluait explicitement les Arméniens et les Grecs de devenir tels.[61]
  • Le 28 mai 1927, il a été décidé que la correspondance commerciale doit être en langue turque, et les compagnies d'assurance étrangères doivent employer des Turcs, à l'exception du directeur et du directeur adjoint[58].
  • La loi 1164 de septembre 1927 [62] a permis la création de régions administratives régionales appelées Inspecteurs généraux (turc : Umumi Müfettişlikler), où des politiques étendues de turquification ont été appliquées.[63] Les Inspecteurs Généraux ont existé jusqu'en 1952[64].
  • Citoyen, parle turc ! (Turc : Vatandaş Türkçe konuş!) – Une initiative créée par des étudiants en droit mais sponsorisée par le gouvernement turc qui visait à mettre la pression sur les non-turcophones pour parler turc en public dans les années 1930.[65][66],[67] Dans certaines municipalités, des amendes étaient infligées à ceux qui parlaient une langue autre que le turc[68],[69],[70],[71].
  • La loi 2007 du 11 juin 1932 réservait un grand nombre de professions telles qu'avocat, ouvrier du bâtiment, artisan, coiffeur, messager, etc. aux citoyens turcs et interdisait également aux étrangers d'ouvrir des magasins dans les zones rurales. Les Grecs étaient les plus touchés par la loi[72],[73].
  • Loi de réinstallation de 1934 (également connue sous le nom de loi n° 2510) – Une politique adoptée par le gouvernement turc qui établissait les principes de base de l'immigration[74]. La loi a été promulguée pour imposer une politique d'assimilation forcée des minorités non turques par un réaménagement forcé et collectif.[75]
  • Loi sur les noms de famille – La loi sur les noms de famille interdisait certains noms de famille contenant des connotations de cultures étrangères, nations, tribus et religions[66],[76],[77],[78]. En conséquence, de nombreux Arméniens, Grecs et Kurdes ethniques ont été forcés d'adopter des noms de famille à consonance turque[77]. Les noms se terminant par "yan, of, ef, viç, is, dis, poulos, aki, zade, shvili, madumu, veled, bin" (noms qui dénotent des origines arméniennes, russes, grecques, albanaises, arabes, géorgiennes, kurdes et autres) ne pouvaient pas être enregistrés, et ils devaient être remplacés par "-oğlu."[79]
  • À partir de 1932, il a été mis en œuvre par la Diyanet que l'Adhan et la Salah doivent être appelés en turc. Les imams qui prononçaient l'Adhan en arabe étaient poursuivis selon l'article 526 du Code pénal turc pour "opposition au commandement des officiels maintenant l'ordre public et la sécurité".[80] En 1941, un nouveau paragraphe a été ajouté à l'article 526 du Code pénal turc et à partir de ce moment, les imams qui refusaient de prononcer l'Adhan en turc pouvaient être emprisonnés jusqu'à 3 mois ou être amendés de 10 à 300 livres turques.[81] Après que le Parti Démocrate a remporté les élections en 1950, le 17 juin 1950, il a été décidé que les prières pouvaient être prononcées en arabe à nouveau.[82]
  • La conscription des bataillons de travail des 20 classes pendant les années 1941–1942. Seuls les non-musulmans, principalement les Juifs, les Grecs et les Arméniens, étaient conscrits pour travailler dans des conditions difficiles.[83],[84] *Varlık Vergisi ("Impôt sur la fortune" ou "Impôt sur le capital") – Un impôt turc prélevé sur les citoyens aisés de Turquie en 1942, dans le but déclaré de lever des fonds pour la défense du pays en cas d'entrée éventuelle dans la Seconde Guerre mondiale. Ceux qui ont le plus souffert étaient les non-musulmans comme les Juifs, les Grecs, les Arméniens et les Levantins, qui contrôlaient une grande partie de l'économie;[85] les Arméniens étant les plus lourdement taxés[86]. Selon Klaus Kreiser, pour le président Inönü, l'objectif de l'impôt était d'évincer les étrangers qui contrôlent l'économie turque et de transférer l'économie aux Turcs[87]
  • L'article 16 de la Loi sur la population de 1972 interdisait de donner aux nouveau-nés des noms contraires à la culture nationale[88].
  • Changements de noms d'animaux en Turquie – Une initiative du gouvernement turc pour supprimer toute référence à l'Arménie et au Kurdistan dans les noms latins des animaux[89],[90],[91],[92],[93],[94],[95],[96].
  • Propriétés arméniennes confisquées en Turquie – Une initiative des gouvernements ottoman et turc impliquant la saisie des actifs, propriétés et terres de la communauté arménienne de Turquie[97]. La politique est considérée comme une nationalisation et une turquification de l'économie du pays en éliminant la propriété des minorités non turques qui, dans ce cas, seraient de la communauté arménienne[98].
  • Changements de noms géographiques en Turquie – Une initiative du gouvernement turc pour remplacer les noms géographiques et topographiques non turcs au sein de la République turque ou de l'Empire ottoman, par des noms turcs[99],[100],[101], dans le cadre d'une politique de turquification.[102],[103][104] Le principal promoteur de l'initiative a été une campagne turque d'ingénierie sociale d'homogénéisation visant à assimiler ou à éradiquer les noms géographiques ou topographiques considérés comme étrangers et divisant contre l'unité turque. Les noms considérés comme étrangers étaient généralement d'origine arménienne, grecque, laze, slave, kurde, assyrienne ou arabe.[99],[101],[103][104][105] Par exemple, des mots tels que Arménie ont été interdits en 1880 dans la presse, les manuels scolaires et les établissements gouvernementaux et ont été remplacés par des mots comme Anatolie ou Kurdistan[106],[107],[108],[109],[110]. Les Assyriens ont augmenté leur protestation concernant la turquification forcée des villes et localités historiquement nommées en araméen et ils voient ce processus comme la poursuite du génocide culturel de leur identité et de leur histoire (dans le cadre de l'effacement plus large des cultures assyrienne, kurde et arménienne)[111],[112],[74].
  • Article 301 (Code pénal turc) – Un article du Code pénal turc qui rend illégal d'insulter la Turquie, la nation turque ou les institutions gouvernementales turques. Il est entré en vigueur le 1er juin 2005, et a été introduit dans le cadre d'un paquet de réformes du droit pénal précédant l'ouverture des négociations pour l'adhésion turque à l'Union européenne (UE), afin de mettre la Turquie aux normes de l'Union[113],[114].
  • La turquification était également répandue dans le système éducatif de la Turquie. Des mesures ont été adoptées rendant les cours de turc obligatoires dans les écoles minoritaires et rendant l'utilisation de la langue turque obligatoire dans les institutions économiques[115].

Signification imprécise de Türk

L'élite ottomane s'identifiait comme Ottomans, et non comme Turcs, car le terme était principalement associé aux Turkmens.[116][117][118] Les Ottomans, comme les central Asians peuples turciques, s'identifiaient d'abord par leur ascendance tribale et considéraient ensuite les divers peuples sous leur domination dynastique (devlet) comme faisant partie d'une civilisation unique, tout en voyant les autres peuples turciques comme plus étrangers ; voyant qu'ils revendiquaient une ascendance Kayi à travers la maison d'Osman, la notion moderne de "turc" comme une étiquette interethnique unique ne serait pas communicable[119].

À la fin du 19e siècle, alors que "Turc" était encore un terme péjoratif pour les pauvres fermiers et pastoralistes yoruk-turcoman d'origines viles, les idées européennes de nationalisme furent adoptées par l'élite ottomane, et lorsque les locuteurs turcs d'Anatolie se révélèrent être les partisans les plus loyaux de la règle ottomane, le terme Türk prit une connotation beaucoup plus positive.[120][121]

L'imprécision de l'appellation Türk peut également être observée avec d'autres noms ethniques, comme Kürt, qui est souvent appliqué par les Anatoliens occidentaux à quiconque à l'est d'Adana, même ceux qui parlent uniquement turc.[117]

Ainsi, la catégorie Türk, comme d'autres catégories ethniques populairement utilisées en Turquie, n'a pas une utilisation uniforme. Ces dernières années, les politiciens turcs centristes ont tenté de redéfinir cette catégorie de manière plus multiculturelle, soulignant qu'un Türk est toute personne qui est citoyenne de la République de Turquie.[122] Après 1982, l'article 66 de la Constitution turque définit un "Turc" comme toute personne qui est "liée à l'État turc par le lien de citoyenneté".[123]

Tests génétiques

La population de l'Asie Mineure (Anatolie) et des Balkans y compris la Grèce était estimée à 10,7 millions en 600 après J.-C., tandis que l'Asie Mineure comptait probablement environ 8 millions au début du Moyen Âge (950 à 1348 après J.-C.). La population estimée pour l'Asie Mineure vers 1204 après J.-C. était de 6 millions, dont 3 millions sur le territoire seldjoukide[124]. La variation génomique turque, ainsi que celle de plusieurs autres populations d'Asie occidentale, ressemble le plus à la variation génomique des populations d'Europe du Sud comme les Italiens du sud[125].

Les données d'ADN ancien – couvrant les périodes paléolithique, néolithique et âge du bronze – ont montré que les génomes d'Asie occidentale, y compris turcs, ont été grandement influencés par les premières populations agricoles de la région ; les mouvements de population ultérieurs, tels que ceux des locuteurs turciques, ont également contribué[125]. La première et unique étude (en 2017) de séquençage complet du génome en Turquie a été réalisée en 2014[125]. De plus, la variation génétique de diverses populations d'Asie centrale "a été mal caractérisée" ; les populations d'Asie occidentale peuvent également être "étroitement liées aux populations de l'est"[125].

Une revue antérieure de 2011 avait suggéré que "des événements de migration ponctuelle à petite échelle" ont provoqué des changements de langue et de culture "parmi les habitants autochtones diversifiés de l'Anatolie", ce qui explique le profil des populations anatoliennes aujourd'hui[126].

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