Marduk

Le nom de Marduk a sans doute été prononcé de différentes manières suivant les époques : Marduk, Martuk, Marutu, Marūduk, etc. (ce dernier expliquant la transcription biblique Merodach)[1]^,[2].

S'il existe des incertitudes sur la prononciation du nom, c'est parce que dans les textes cunéiformes il est écrit en logogrammes qui ne donnent pas d'informations phonétiques. La manière la plus courante d'écrire le nom du dieu est ^dAMAR.UTU ou ^dAMAR.UD[3]^,[4]. En sumérien, cela peut s'interpréter « Jeune taureau du soleil »[5] ou bien « Veau du dieu-soleil »[4]. Il y a plusieurs manières d'analyser cela[6]^,[4]. Pour la majorité des spécialistes, il s'agit d'une explication étymologique donnée a postériori[7]^,[1] : le nom du dieu a une origine indéterminé, il renvoie peut-être à une langue qui avait déjà disparu au moment où les premiers textes cunéiformes le documentant sont écrits, et il a ensuite reçu une explication en sumérien, établie par proximité phonétique. Pour d'autres, le nom du dieu est bien sumérien à l'origine, et Marduk/Marutuk ne serait alors que la transposition phonétique en akkadien du sumérien Amar-Utu (après disparition du a- initial, le -k final étant la marque du génitif en sumérien -(a)k[8]). T. Abusch a de son côté proposé une autre explication sumérienne du nom, amar.uda.ak « Veau de la tempête »[9].

Au I^er millénaire av. J.-C., quand il accède au statut de dieu suprême, l’appellatif Bēl « Seigneur/Maître » devient aussi une autre manière de le désigner (situation semblable à celle du dieu de l'Orage de Syrie, Haddu/Hadad, généralement appelé Baal)[1]^,[9]. C'est sous ce nom qu'il est connu par les auteurs grecs (qui l'interprètent comme un équivalent de leur Zeus)[10].

La liste de dieux An = Anum ainsi que les sixième et septième tablettes d’Enūma eliš donnent chacune une liste de 50 noms qui servent également à désigner le dieu, généralement ceux des dieux du panthéons mésopotamien dont il a assimilé les traits, et qui renvoient plus spécifiquement à certains de ses aspects, alors qu'il est devenu un dieu « total » concentrant les attributs des autres divinités[11]. Parmi ceux-ci Asalluhi, Shazu et Tutu sont souvent employés pour désigner Marduk[12].

Marduk apparaît avant tout dans la documentation cunéiforme comme le dieu tutélaire de Babylone, et sa fortune est liée à celle de cette cité[4]^,[12].

Il est impossible de déterminer avec certitude quelles seraient ses attributs originels, donc s'il s'agit d'une force de la nature divinisée. Parmi les possibilités avancées, en se fondant sur l'étymologie supposée de son en sumérien, « Veau du soleil/dieu-soleil » il a été proposé qu'il aurait initialement un aspect solaire, perdu par la suite, mais rien ne vient étayer cette proposition[8]^,[4]. D'autres y voient une divinité liée à l'agriculture et à la fertilité, parce qu'il est symbolisé par la bêche à partir de l'époque kassite[13]^,[5]^,[12].

Pour autant que l'on puisse le déterminer, Marduk intègre ses attributs par syncrétisme. Le plus important est, dans la première moitié du II^e millénaire av. J.-C., son assimilation à Asalluhi, dieu de la cité de Kuara, dieu de la magie et de l'exorcisme, plus largement associé à la sagesse et aussi aux plantes, et fils du dieu Enki/Ea[14]. C'est sans doute une manière d'intégrer Marduk, une divinité marginale à l'origine, dans la famille des grands dieux mésopotamiens à l'époque où Babylone devient une puissance politique de premier plan[15]^,[16].

Avec la poursuite de l'ascension de Babylone dans le paysage politique mésopotamien, puis son accession de manière durable au statut de capitale, Marduk acquiert progressivement le statut de dieu souverain et de dieu suprême, attributs repris au dieu Enlil. Au passage il intègre les aspects d'autres divinités, comme les traits guerriers de Ninurta, fils d'Enlil. Avec Enūma eliš et les autres textes de la théologie babylonienne de la fin du II^e millénaire av. J.-C. et du I^er millénaire av. J.-C., Marduk tend à concentrer les attributs des autres divinités mésopotamiennes, au point qu'il a pu être dit qu'il devient « la somme de tous les dieux  » (S. Maul)[17].

Marduk devient également un dieu à l'aspect protecteur très prononcé, souvent invoqué dans des prières personnelles faisant appel à sa bonté, sa compassion et à capacité à pardonner les fautes. Cela semble être lié à sa fonction de dieu invoqué dans les incantations magiques/exorcistiques[18]^,[19].

Il a également un aspect astral, quand il revêt l'aspect de l'astre nommé Nībiru/Nēberu, généralement identifié à la planète Jupiter (dans certains cas il pourrait s'agir de Mercure)[20]^,[21].

Avec son assimilation à Asalluhi, Marduk devient le fils aîné du dieu Enki/Ea, une des principales divinités de Basse Mésopotamie, associée aux eaux souterraines, à la sagesse, aux savoirs et techniques, notamment magiques. Sa mère est la parèdre de ce dernier, la déesse Damkina[5]^,[22].

La parèdre de Marduk est la déesse Ṣarpanitu(m) ou Zarpanitu(m), mais dans quelques cas c'est Nanaya. Le couple a pour fils le dieu Nabû, dieu des scribes et patron de la cité de Borsippa, voisine de Babylone[7]^,[5]^,[22].

L'entourage divin de Marduk comprend plusieurs autres divinités, de rang mineur, tel son porte-siège Madanu, ses domestiques aux noms évocateurs Mina-ikul-beli (« Qu'a mangé mon Seigneur ? »), Mina-ishti-beli (« Qu'a bu mon Seigneur ? »), Nadin-me-qati (« Le verseur d'eau pour les mains »), Mukil-me-balati (« Le porteur de l'eau-de-vie »)[5].

Sur les stèles et les sceaux, Marduk est symbolisé à partir de la seconde moitié du I^er millénaire av. J.-C. par la bêche à lame triangulaire (marru), ce qui pourrait renvoyer à ses aspects du dieu agraire[13]. Sur les kudurrus ce symbole surmonte généralement une représentation de sanctuaire[5].

Dans les textes, il dispose d'une arme divine, Mushtesir-habli (« Le redresseur de tort »), décrit comme un lion monstrueux, amalgame des deux armes du dieu Ninurta, Sharur et Shargaz[5].

Son animal-symbole est un dragon-serpent, le « serpent furieux » mušhuššu, également associé au dieu Nabû, originellement l'animal des dieux Ninazu et Tishpak de la cité d'Eshnunna[23].

La représentation la mieux connue de Marduk est celle figurant sur un sceau-cylindre en lapis-lazuli daté du règne de Marduk-zakir-shumi (854-819 av. J.-C.) mis au jour dans les niveaux récents de son temple de Babylone et dont l'inscription indique qu'il était destiné à être attaché au cou de la statue du dieu[24]. Le dieu est figuré en homme barbu, coiffé d'une tiare royale, vêtu d'une longue tunique richement ornée, tenant dans sa main gauche la corde et le bâton à mesurer symbolisant la royauté, et de sa main droite une épée à lame recourbée. À ses pieds est assis le dragon-serpent mušhuššu[25]^,[22].

• 
  Représentation de Marduk (ou Nabû ?[26]) avec son dragon-serpent et face au symbole de la bêche, kudurru de Meli-Shipak (1186-1172 av. J.-C.) mis au jour dans le temple de Babylone. British Museum[27].
• 
  Le dragon-serpent aux pieds d'un temple stylisé surmonté de la bêche de Marduk, détail d'un kudurru de Meli-Shipak (1186-1172 av. J.-C.). Musée du Louvre.
• 
  La bêche de Marduk est représentée à gauche, détail de la stèle de Bel-harran-beli-usur, Assyrie, VIII^e siècle av. J.-C. Musée de l'Orient ancien d'Istanbul.
• 
  Sceau-cylindre avec impression moderne : scène de culte à Marduk et Nabû. Marduk est figuré dans la partie gauche, sur son dragon-serpent, sa bêche devant eux, face à un orant à gauche. Assyrie, v. 900-600 av. J.-C. Musée du Louvre.

• René Labat, « Les grands textes de la pensée babylonienne », dans René Labat, André Caquot, Maurice Sznycer et Maurice Vieyra, Les Religions du Proche-Orient asiatique, Textes babyloniens, ougaritiques, hittites, Paris, Fayard, 1970, p. 1-349
• Jean Bottéro et Samuel N. Kramer, Lorsque les dieux faisaient l'Homme, Paris, Gallimard, coll. « NRF », 1989
• Marie-Joseph Seux, Hymnes et prières aux dieux de Babylonie et d'Assyrie, Paris, Le Cerf, coll. « Littératures anciennes du Proche-Orient », 1976
• (en) Benjamin R. Foster, Before the Muses: an Anthology of Akkadian Literature, Bethesda, CDL Press, 2005
• (en) Takayoshi Oshima, Babylonian Prayers to Marduk, Tübingen, Mohr Siebeck, 2011
• (en) Wilfried G. Lambert, Babylonian Creation Myths, Winona Lake, Eisenbrauns, 2013

• (de) Walter Sommerfeld, « Marduk. A. Philologisch. 1. In Mesopotamien. », dans Reallexicon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie, vol. VII, Berlin, De Gruyter, 1987-90, p. 360-370
• (en) Grant Frame, « My Neighbour's God: Aššur in Babylonia and Marduk in Assyria », Bulletin of the Canadian Society for Mesopotamian Studies, vol. 34,‎ 1999, p. 5–22
• (en) Tzvi Abusch, « Marduk », dans Karel van der Toorn, Bob Becking et Pieter W. van der Horst (dir.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Leyde, Boston et Cologne, Brill, 1999, p. 543-549
• Francis Joannès, « Marduk », dans Francis Joannès (dir.), Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 2001, p. 493-496
• (en) Takayoshi Oshima, « The Babylonian God Marduk », dans Gwendolyn Leick (dir), The Babylonian World, New York, 2007, p. 348-360
• (en) Nicole Brisch, « Marduk (god) », sur Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses, Oracc and the UK Higher Education Academy, 2019 (consulté le 7 mars 2024)
• (en) Enrique Jiménez, « Marduk », dans Encyclopedia of the Bible and Its Reception, vol. 17, Berlin et Boston, Walter de Gruyter, 2019, col. 885-887
• (en) Douglas R. Frayne et Johanna H. Stuckey, A handbook of gods and goddesses of the ancient Near East : Three thousand deities of Anatolia, Syria, Israel, Sumer, Babylonia, Assyria, and Elam, University Park, Eisenbrauns, The Pennsylvania State University, 2021, « Marduk », p. 201-204

• Jean Bottéro, La plus vieille religion : en Mésopotamie, Paris, Gallimard, coll. « Folio Histoire », 1998
• (en) Jeremy Black et Anthony Green, Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, Londres, British Museum Press, 1998

• Béatrice André-Salvini, Babylone, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Que sais-je ? », 2019.
• (en) Karen Radner, A Short History of Babylon, Londres et New York, Bloomsbury Academic, 2020

• Babylone
• Enūma eliš
• Etemenanki

• Portail de la Mésopotamie
• Portail de la mythologie
• Portail du monde antique
• Portail du Proche-Orient ancien